人若清居，便无俗情。

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宋人朱熹有诗曰：我种南窗竹，戢戢已抽萌。坐获幽林赏，端居无俗情。室外竹木交映，居内百器清雅，时有寒风敲窗，偶闻林鸟低聆，茶烟轻扬之时，尘俗皆散。

今世人虽备百物，却堆陈无章，便落市井之俗；虽有广厦，而心存浊虑，便生窘迫之相。

人若能以素心清居，纵然身处斗室，亦无俗情。清居，是生活最好的状态，它能让人暂得身心的安宁，远遁世俗的声色犬马。

古人有句诗说得特别好：因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲。

身闲意定，先止后观，得半日之闲，养清居之心，生命不只是旅途中的追逐，还应该有生活中的安养；

它让我们摒弃世外的喧嚣，与室中百器为友，「耳得之而为声，目遇之而成色」，诚可得清闲之雅、清旷之致、清骨之兴。

■ 清闲之雅

林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学。在文士眼中，我们的山川草木、琴棋书画、茶酒香花，都是闲暇的产物。

酒酬知己，茶酬知音。小筑之间，一壶佳茗，成了宾朋之间最好的媒介。中国人喝茶讲究境、器、水、茶、友之间的契合与韵致。

明窗净几，器陈精良，有此境，有此器，有此茶，有此水，正应了唐朝诗人李涛的一句诗：

水声常在耳，山色不离门。

世间万般清雅，皆在一碗茶烟之中。

■ 清旷之致

古人对清旷韵致的追求，全在室庐的营造之中。

在李渔看来须「门庭雅洁，室庐清靓，亭台具旷士之怀，斋阁有幽人之致」，室中诸般器物，皆是主人心性的体现。

中国文人的审美从绘画与书法之中，迁移到园林、居室、器用、造物之上，从而形成了对生活中品茗、饮酒、收藏、品鉴的至高标准，这也构成了文人审美的极致规范。

先人所谓「宁古无时，宁朴无巧，宁俭无俗」，若能践行古人之言，便可得清旷之致，在清净中远离浮华，在平淡中超脱尘俗。

■ 清骨之兴

明人陆绍珩有谓：吾斋之中，不尚虚礼，凡入此斋，均为知己。

室中布陈种种，当以心性舒适为旨归，为自己营造一番「神骨俱清」之境。清茶好酒，以适幽趣，心骨澄澈，以慰尘世。

人们对居室的审美，应是一种积极的情感愉悦，以朴雅清旷为上，以繁赘冗沉为下。

否则便「俗气入骨，即吞刀刮肠，饮灰洗胃，觉俗态之益呈」。

人生不满百，其半在居室。素心清居，百器作友，虽为小筑，也是安放自我的城池，我不禁忆起顾城的一首小诗：

我的心，是一座城，一座最小的城。

没有杂乱的市场，没有众多的居民。

冷冷清清，冷冷清清，只有一片落叶，只有一簇花丛，还偷偷掩藏着儿时的深情。入室许清风，对饮惟明月。

依木而居，时见明月穿落叶；清歌花茶，偶遇窗外散清芬。愿君目蔽追逐，身远熙攘，清居有诗，朴雅无俗，听窗外风正深情。

图片：青简，版权归原作者所有

来源：文人书房

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