Agnes Scherer：傀儡政治和哑剧力量

艾格尼丝·谢勒（Agnes Scherer），1985年出生于德国，现生活和工作在柏林。

彩陶男孩铅笔画

男孩装饰物：书桌和奶油

藏手帕的盒子，母亲为孩子们提供牛奶和第二天上学穿的衣服

读乡村男孩配草莓和奶妈

男孩用游行插头和奶精

有智慧的年轻人

龚·纳尔齐斯，Jahresgabe/杜塞尔多夫艺术协会版，2019

画中的男性人物是忧郁的日记作者，正在练习着迷的内省。在大多数情况下，写作之前的姿势会固化成为永恒。几乎所有人都是俯卧着的，这种姿势标志着一种成熟诗人侧卧的前阶段。仔细看，许多年轻人都是实物，是虚构的陶瓷。写作、阅读或思考的人既是一种容器，也是一种男性主体性的客体。乳脂虫或墨水瓶，腿非常短，使它们看起来像困在幼虫阶段。聚宝盆的再现形式暗示了阴道和阳具的混淆身份。这些画传递出平静的不确定状态，溺爱孩子的母亲为孩子们提供牛奶和第二天上学穿的衣服，保护这种状态。作品结合了戏剧和漫画的影响，还有构图和静物传统的细致。有些安排让人想起皮拉内西的古董文物蚀刻画。

我的避难所，我的宝藏，没有身体，没有分量

古埃及的死者书籍经常显示阿努比斯权衡死者的心脏和羽毛。任何体重过重的人都会立即被灵魂吞噬者阿米特吃掉，而光传递到永恒的来世。几个世纪后，《伊利亚特》记载，宙斯两次用天平衡量死亡，而不是生命，他决定了特洛伊战争的命运。在中世纪的基督教肖像学中，通常是大天使米迦勒权衡灵魂。那些在审判日被认为超重的人会被放进某个小野兽的嘴里。与人们期望主体自我管理的现代理想相反，这些权衡精神或灵魂的形象，强调一种更加绝对化的世界观——在这种世界观中，人类的生活是根据外部标准来衡量的，远远超出了个人的解释或控制。

快进到21世纪柏林，在艾格尼丝·谢勒《我的庇护所，我的宝藏，没有身体，没有标准》（My refuge, My treasure, without body, without measure）描绘的世界中，人们就像被投机的糖果柜台拿在手里的存钱罐，急切地等待着他们甜蜜的小资产被打开和清算的那一刻。在她的建筑绘画和石膏雕塑中，苍白的人物被认为是集装箱，是一些可交换价值的载体。像鸡蛋一样，它们脆弱的形态总是预示着未来的分裂——从内部或外部——在变成其他东西的过程中。这个支持谢勒作品的肖像迷宫，是通过漫画、插图、民间雕塑的图解方言过滤的，然后用令人腻味的颜色点缀。但是，尽管基调是乐观的，这些作品却始终指向同样阴郁的地平线：审判的最后一天，甚至是救赎，不可避免地来自外部；一个世界和另一个世界之间的门槛。

例如，进入第一个房间时，门框上方装饰带上安装的油画《沙漠背景的小精神停滞》和《湖背景的小精神停滞》唤起了鼓室的建筑主题，这通常标志着世界各地宗教空间的门槛。楼梯上的雕塑Bonbonnière用鸡蛋向西班牙公主玛格丽特·特蕾莎致敬，她在Velázquez的画作中永垂不朽，21岁时因怀孕而被谋杀。在地下室，独立式屏风将双连画《大的精神停滞》与《弹幕》结合在一起，后者似乎是一幅自画像。你可以看到艺术家穿着玛格丽塔风格的裙子，糖果缝得满满的。她的眼睛上放着两枚硬币——这是一种古老的做法，把硬币放在死人的眼睛上，以支付他们进入阴间的费用，但也有一些更平庸的动机。最后一个房间，可以通过地下室的梯子进入，展示了“我的避难所，我的宝藏”。在那里，审判终于开始了，糖果也必须被清点，与此同时，被诅咒者的形象也从庞贝的骨灰木乃伊中被抬了出来。

在整个展览中，人们几乎有一种沉浸在小说或电子游戏的生成逻辑中的感觉。谢勒本人并不相信用“构建世界”来描述她的作品，因为这为驳斥女性对世界的看法打开了一扇门，因为这仅仅是推测性或幻想性的。的确，她把这位艺术家描绘成金融投机体系中的受害者和雇佣兵，这太真实了，而且这场展览最基本的等待结局的氛围也不再是话题了。另一方面，看似简单但象征负担过重的意象会让人感到沮丧，因为它拒绝分解为任何单一的阅读。但这也是吸引力的一部分。很久以前，乌苏拉·k·勒奎恩（Ursula K. Le Guin）为世界建设的模糊性辩护说：“所有小说都是隐喻……隐喻什么?如果我能不打比喻的说法，我就不会写这么多字，写这么多小说……用完我的墨水和打字机的色带，相当严肃地告诉我和你，真相只是想象的问题。”

他的老师在伏尔泰歌舞表演

作品的中心站着一个老师的形象，这是由一个学生控制的——由荒川大豆表演——躺在地板上，用他的脚通过一些相当强大的努力来控制这个形象。这样，老师就被置于一种说教的狂热之中，一种时而怪异，时而诱人的狂热舞蹈之中。他的课程是用大图表来说明的，这些大图表每隔很短的时间就会掉到地板上，以便一次又一次地揭示新的东西。老师讲的内容听起来令人印象深刻，也很真实，但实际上自相矛盾。文本与托拜厄斯·特克斯特（Tobias Textor）快速的打击乐紧密交织在一起，由一些格言组成，其中一部分是由权威人士告诉谢勒的，一部分是她自己写的。本文分析并论证了所谓智慧的修辞蓝图及其操纵潜能。

最后一课，“大的是小的，小的是大的”声称，在现实中，存在着相对的权力关系，先验地存在于那些可见的人；如果一个人认为没有学生的支持，老师将无法采取行动，这是合乎逻辑的。或者，这是一个暗中构建的悖论，其诱人的反逻辑想要说服学生满足，同时保持他的无权地位?在这最后一课之后，老师消失了，留下学生迷失方向，渴望他的老师回来。一封巨大的信打开了。而不是从远处传来的权威的话语，而是躺在石棺上的学生在等待中变成石头的徒劳的等待。这封信的内容表明，实际上从来没有收到过信。与此同时，一个石头复制品取代了等待和下葬的学生，他们可以从石棺的侧舱口逃走。在这张最后的图片中，艺术家为中间时刻打开了一个空间，这些时刻在不平等的关系中发挥作用。例如，学生的行为可以被解读为为了接受权力关系而存在的天真。然而，与此同时，这一幕也反映了一种矛盾的渴望，一方面想在教学中回到家，另一方面又想从教学中解放出来。《老师》中的师生关系是由男性所体现的，它可以追溯到权威的历史，作为一种秩序和关系的社会原则是男性的。事实上，一个女人传达了父权的言语行为——理性——引起了一种折射，通过这种折射创造了一个关键的距离。

伴随课程而来的十二幅大型绘画与图表的体裁不同。所描绘的物体和图形的排列似乎说明了因果关系和条件关系。然而，这种交流的性格，邀请我们去理解，是抵消组成的统一，包含幻想的风景。与它们所对应的文本类似，它们唤起了一种近乎理解的情感。在伏尔泰酒店上层展出的一系列作品展示了长期以来精心制作的铅笔绘画。从风格上讲，这些绘画和素描结合了中世纪的元素，以及20世纪60年代和70年代的超现实主义元素，证明了这位同样受过艺术历史学家训练的艺术家的广泛参考。参考文献包括中世纪伏尼契手稿，它阐明了植物学、解剖学和天文背景，以及迷幻漫画书《塞拉菲尼抄本》(1981)，它以伏尼契手稿为基础，采用百科全书的方法。

关于伏尔泰酒店的历史遗产，谢勒的作品在许多方面都与现场有关。通过将绘画、木偶戏、雕塑、舞台艺术、音乐和文字结合在一起，这位艺术家延续了Gesamtkunstwerk的传统。然而，谢勒也触及了苏黎世达达主义的其他核心主题:无论是通过语言、手势还是视觉中介，她都阐释和扭曲了威权关系。说教者可笑地承认自己。

在伏尔泰酒店，伴随轻歌剧的装置将在整个展览期间展出。在10月2日的开幕式上，10月3日的matinée展览上，以及展览结束时，谢勒与Tobias Textor、Soya Arakawa和Claudia Barth合作，使作品生动起来。除了一楼的展览外，该艺术家2017-2019年的一系列大型铅笔素描也在楼上展出。

《教师》于2019年4月和5月在柏林项目空间Kinderhook & Caracas首次展出，由Sol Calero和Christopher Kline策划。

咸约

叙事装置《使徒的忧郁》于1646年10月至11月在海牙展出，它动员了雕塑、绘画和视频来叙述并同时预示了《咸约》。

《咸约》是一个戏剧舞蹈作品，重新想象了新约在水下的叙事。这种激烈的重新定位导致了对圣经内容的程序性的重新设想，甚至包括细节。就像杰里科的玫瑰一样，叙事的“灌溉”促使它向一个自由的、更加绚丽的版本展开。

一个神秘的海神，海之基督，凭借他的魅力和一些魔术，以一群采珠人为目标。他使他们离开潜水的地方，跟着他，越潜越深。他们跟着他走得越远，氧气消耗就越低，因为他们观察他们的鱼主人带来的奇迹和启示。要判断他们的经历是否真实变得越来越困难。这篇文章以谢勒的歌剧《导师》（2019）第一次阐述的话语为基础，旨在更具体地分析门徒的精神层面的心理。

《咸约》的主要编舞和高潮部分的音乐——由奥内拉·巴尔希和托比亚斯·特克托创作并表演——描述了一个“疯女人”的驱魔仪式。这个精心制作的二重唱被拍了下来，并在画廊的后面展示。驱魔是一种可疑的治疗行为，它以一种堪称典范的方式表达了整部戏的矛盾心理。这段视频还在前面的空间加上了一个装置，由原始道具和服装细节组成，体现了表演的最后场景。它类似于犯罪现场，是揭开前一系列事件的起点。

由于Covid-19大流行的爆发，涉及众多表演者的完整演出的复杂阶段已被推迟。因此，此次展览唤起咸证明从留守门徒的角度,回顾过去发生的事情，同时等待它是没有真正发生在未来，探索一个事后的使徒的心态和期望，文物和预兆变得无法区分。

心之简单

热情，2020，布面丙烯，彩绘木框，97 x 85 厘米

社会又要依靠仆人阶级了吗？我们正在回到维多利亚时代，回到19世纪吗？有很多证据可以证明这一点。据悉，服务行业大幅扩大。社会的一半靠服务另一半为生。不仅仅是在星巴克和麦当劳。“微笑服务”也在文化领域扎根，自由职业者似乎已成为现代仆人。Agnes Scherer以装置为基础的作品将我们带回了女仆的时代，与此同时，我们也看到了当今处于行业底层的文化自由职业者的现实。该剧名为《心之简单》（Coeurs Simples）。福楼拜的著名故事《朴素的心》（a Simple Heart）描述了19世纪法国农村一个忠诚仆人的命运。一只鹦鹉——最初是活着的，后来被剥制成了标本——成为了她唯一喜爱的对象，她满怀希望，希望在她无休无止的辛劳生活之外，还能有别的东西。福楼拜笔下的Félicité绝不是一个艺术家，但某种程度上有教养的天真，似乎也让艺术家和其他文化自由职业者，更容易接受随意性和不稳定性的命运。就像Félicité疯狂地想象着与她羽毛明亮的“圣灵”升入天堂一样，艺术家们专注于他们最终“突破”的海市蜃楼：“今年我能成功吗?”在在线文本框中输入。名望和财富，艺术市场的希望——对大多数艺术家来说，它们仍然是一只鹦鹉。

谢勒的装置占据了整个画廊空间，引领我们沿着文化产业中不稳定的生活现实前行。现代的“工作女佣”总是随时待命，随时与人交流。画廊的地板上到处都是雇主、画廊老板、合作者和就业中心的电子邮件。展览的中心是一个长长的钟板：一个过时的呼叫系统，它的电缆连接着前厅的画廊老板的桌子和后面的展览空间。在这些仆人的铃铛下面，有一个雕塑，描绘了两个女人躺在床垫上，用笔记本电脑和手机工作。我们认为他们是这位艺术家本人的亡魂。他们在休息和忙碌的生产力之间的矛盾状态传达了一种存在形式，私人和专业之间的边界完全模糊:生活变成了一种24/7-工作。

谢勒不仅通过重新创造交流时代的道具和器具鹦鹉标本“扭曲了”这种日常生活的现实，她还利用时代错位的疏远效果，让现实变得更加清晰。19世纪的通信技术与21世纪的通信技术相遇。在一个彩绘的笔记本电脑屏幕上，我们看到了一幅维多利亚时代的画面：一个仆人正要把一个新生儿送到孤儿院的孵化室。她犹豫不决，不得不做出选择——就像今天的自由职业者一样，他们不得不在为人父母和职业生涯之间做出选择。职业生涯是基于短期合同或没有合同，完全的灵活性，因此也就是无子女。在谢勒之前的作品中，历史的各个阶段是相互关联的。19世纪出现在21世纪之中。美术馆成为了以仆人阶级为基础的新旧社会之间的谈判空间。19世纪是一场闹剧吗？一个悲剧？或悲喜剧吗？无论如何，在谢勒的作品中，过去和现在被融合在一场木偶戏中，艺术界似乎被机械地戏剧化了，石膏人偶在生意的牵绊下挣扎。谢勒的“心之简单”剧场描绘了一个现实的形象，在这个现实中，过去的仆人遇见了现在的仆人。

奥兰多杜莎夫人蜡像馆

这个展览的想法产生于艺术家面对一个巨大空间，一个有五个房间的画廊。没有制作一套作品来填满整个表面，而是决定利用这个空间来补充艺术家的资源和实践。由于使用了临时的墙壁，画廊变成了一个有风的走廊。这条走廊的纸墙上打了非常小的洞，在完全封闭、无法进入的房间里，只能看到一些油画。除此之外，这些画作中的许多人物都以复杂的瑜伽姿势扭曲着身体。在走廊体验的最后，在画廊的办公室里，一个带有两个绘画雕塑的装置装置代表了艺术家和画廊老板，以及一个被操纵的画廊模型，暗示了展览的构想时刻。墙壁上画着两个半球体，让人想起阿尔诺菲尼肖像中扬·凡·艾克的凸面镜。奥兰多杜莎是该展览的座右铭，它将两个名字组合在一起，代表完全的灵活性。弗吉尼亚·伍尔夫的《奥兰多》体现了根据时代和环境的变化调整个人形象的能力。玛丽·杜莎象征一种潜力，即通过具象的方式积极塑造一个人生活的世界，将不想要的东西揉捏成想要的东西。画面传达了一种不稳定的矛盾心理，在自我和世界的弯曲中，胜利和失败的各个方面似乎难以区分。

瓦岱勒的故事

至少在一起

要做的事情

动你的屁股

母猪

精神的牺牲

越过驼峰

稍作休息和一些噩梦

完毕

布景内的每个碗和盘子都展示了一个烹饪和花卉主题的彩绘花环，围绕着一个描绘在陶瓷表面的叙事场景。这些场景向历史人物瓦岱勒致敬，他是一名厨师和活动策划人，曾在17世纪的法国Château de尚蒂伊餐厅服务。瓦岱勒因在招待路易十四及其庞大随从的巨大压力下自杀而臭名昭著。据说他因为丢了一条鱼而感到羞耻，于是就用自己的剑刺穿了自己的身体。陶瓷表面的怪诞和滑稽的意象让人们注意到宴会场景背后的劳动。与环绕在盘子和碗周围的花环形成对比的是，中央图画中幽灵般的线条暗示着在节日中出没的悲惨人物。对我们来说，瓦岱勒的故事似乎预示着当今零工经济中的艺术家。

很饿

这个叙事装置调动了18世纪末法国女王被处决的场景——历史事件和构建的形象，即使它发生了——以反映当前的转型潜力。出身贵族的她把自己的哲学思想和个人发展的愿望转化为复杂的消费和审美项目。在此过程中，她预见到了当今全球权力关系中的牟取暴利者所面临的两难境地，他们试图调和对变革的渴望与对损失的恐惧。客厅里的一幅画展示了哈默尔·德拉雷纳（Hameau de la Reine），这是女王在凡尔赛公园里为自己建造的装饰性村庄。这是人为的巅峰，同时也是一种实现真实平等的生活条件的尝试。在装置的中心，断头台是一个模糊的图像，可以被理解为执行设备和门户。如果这道门预示着在月牙窗的另一边会有一个新世界，那么女王就应该属于那些试图想象另一个世界的人。不可能活着到达那里，也是内在的眼睛失明，无法真正看到它。就像“非常饥饿的毛毛虫”一样，堕落的想象力不断想象着变形的道路是游乐场的延伸，在那里，新的天真风景——石器时代的天堂，被遗弃的婴儿罗穆卢斯和雷穆斯（罗马帝国种子的未知携带者）——取代了村庄。

老师