刘新华现代绘画选

写于2011-10-22

不再是喧闹，是安慰和宁静。树叶下洒下的阳光，让人感到从未有过的干净安宁。

用智慧的方式感受艺术，心与物与线在智慧中是一体的，与我们的行为也是一体的。这样艺术才与生命不可分离。

作品简单，却会更有力量。开始不关心题材，符号，只关心身体，（内力）线条安静呼吸与行走，起伏转折，仿若吐纳。一个字---松，自在的感觉。画的不是故事是宁静。画是生命哲学，那悠长又多带有中国文人悲天悯人的情怀，使画面呈现淡淡的忧伤情绪。对景色的描绘朦胧，摇曳多姿，表达出一种对乡愁的思念。画的是松静的人生态度！

以一管笔拟太虚之境。书论：平，心平气和，气有多长，线就有多长，是生命的痕迹。骨法用笔，身体要通泰；圆，阴阳二气，有色无形，通气。什么事都要做到圆，要厚有质感，例如八大的线；留，如阿露含，一刹那的你非常清晰，这时知道什么是劲，百炼钢化成绕指柔；松，松化柔软，无执；放，就是信，自信，信则灵。都要放空，只有刹那生机，其它都是放空，像拿杯子喝水样自然。

中国哲学强调人的自然性和佛教禅宗的“圆融”，在语言上强调自然形似的有机形式及其书写的心性化。心物一元，天人合一。中国思想和艺术传统中的 “自然”从未被看作是人的对立面的一种客体。在道家的哲学中，人被看从是自然的一部分，并拥有与自然中的一切同样性质的“灵”。儒释道在有关自然观基础上的各种精神实践本质上是一致的。中国有根植于自己思想传统的美学观念，中国书法和绘画寻求的精神境界是以儒释道达致“中和” “清虚” “空寂”的精神训练为目标的。

佛学不是为了知识，是为了空性。禅是直接看你的心的用法，都是为了空性。心灵是觉悟的路线“一切放下，本觉自现”只要是有引导的，就是被给予的。不执为空，善法为空，解法为空。空，纯粹的可能性，是空性觉照。艺术家很多走知性，走到最后到宗教，宗教解决不了就颓废。宗教与心灵的用法是反着的。佛教不是宗教。

现代的艺术家，只会用激情，不会用心，艺术靠灵感来过活，都是被给予性的。那不叫搞艺术，画了很多画写了很多诗，不用心的艺术不叫艺术。现在的艺术概论基本是艺术史论。知觉信才是真正的艺术，能感觉到刹那之物。这种感觉只能在艺术里展开，艺术是反形态的，永远在边缘化，艺术哲学才能做心灵哲学。信愿行，戒定慧，身语意，悟空，了了空性，放下了，心性自然显现。

觉性讲直觉，非被给予的，以扫描追摄方式。艺术要这个东西。什么是念，一刹那的存在，别的不存在。知觉----知道。感觉----接收。知性，生成智能性的工作。觉性，从内在生成“信心”的工作，解决生死，安乐，幸福感的问题。觉性的工作，无我的工作，艺术的工作就是这样，所以艺术很伟大。

线与形分三类：一类是线从属形；如工笔画，用笔是描；二类是以书入画，用写字法入画，如写意画，其用笔是写，但仍从于形；三类是变形画，是形从于画，使线从形中解脱出来，这样才能得以抒发性情和心迹，审美情趣。变形夸张听命于笔墨。画中国画，不是画技术，是画学问修养，是智慧。

致命的是，当代艺术丧失了自身的先锋性及内在的精神动力，还没找到属于当代中国人的艺术语言。

我坚持感情即艺术，线条是有情感的，视觉就是视觉，它有着不可言说的美妙，说不出写不出，画之。

模糊是软抽象，在抽象中有具象，具象中有抽象，色彩柔和，轮廊不明确。德国浪漫主义重视内心直觉，重视宗教体验、沉思、幻想。敬仰自然的力量，画画疏影朦胧，像中国的宋画，既精细又保持距离感。

忘形得意，离开形的时候才有八大的那种感觉。中国画要精微，心灵的敏感细腻。现在很多人画的不是自己，慢慢训练才能找到自己。体验，边缘化些，离开传统经验和习惯。自识和反省自己的画和别人画。寻找中国画的精微，有功夫画什么都行。

这些年见到了太多的世事和诱惑，它十分迷人，但诱惑终不是你的囊中物。若其飘浮地活着，不与脚踏实地，自己做自己的主人，向内求，自己拯救自己。这种快乐是踏实的，你做到多少它就回报多少，它不欺骗人。

设计就是把已知的东西未知化，陌生化。把杯子设计得不像杯子。设计是一种觉醒，是一种思考方式，而打动人心对艺术而言十分重要，唤醒对设计而言十分重要。空是简约。

人辛苦劳作和追求财富地位的目的是什么，归根结底就是为了得到他人的爱。包括情爱，也包括他人的尊敬和支持。文明的高度并不能给人更丰富的精神世界和更丰富的内容，人是有动物性的。讲得多好啊！这对创作也很有用的。画何尝不可以情动人。

是的，艺术就是要去除多余的一切，留下美好给人们的心灵以慰藉。所有的艺术，不管以何种形式呈现，凡是真情实感对情感有强烈冲击的，都会对人有影响。当我们在凡尔赛宫，会被拉斐尔的圣母像完全征服；当看芭蕾舞《天鹅湖》时，又会被那种真挚的爱情所深深感染；像电影《画皮》，当鬼有了真爱也会变得很美，爱是世界上最伟大的力量，魔鬼有了真爱，内心也会变得柔软。有真，就没有美丑。